世俗化

风中鸣

相应地，世俗生活也就由两个方面的活动组成：一个是世俗公共领域的活动，即言行（政治实践或政治生活）；另一个则是世俗私人领域的活动，即以劳动为核心的生命活动。

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在阿伦特看来，私人领域与公共领域的界限在古希腊是非常清楚的，人们在私人领域实现自己生命的繁衍和私人经验的满足，在公共领域从事非功利化的、以彰显自己的卓异性为目的的政治实践。前者是后者的条件。

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阿伦特经常把世俗公共领域称为“世界”，特指既不同于宗教天国、又不同于私人领域的人类活动舞台。

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阿伦特曾经反复说，“世界”的根本特征就是其公共性。世界之所以是世界，就在于它被众人分享。"

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如果处在一个公共世界健全的时代，人们会热心参与公共事务，呵护、珍爱公共世界；而在一个公共世界坏死、政治败坏的时代，人们除了遁入空门，皈依上帝，还可能沉迷物质消费或个人经验，养成自恋人格。它们都是逃离世界的方式，也是公共世界坏死的表征。

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阿伦特欣赏古希腊城邦社会，其中公共领域与私人领域、政治实践与生命活动之间存在明确界限，人们在私人领域满足自己的物质生活需要，过自己的私生活。在此基础上，有一部分公民以自由人的身份平等、自愿地参与城邦公共生活与政治实践。

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而且在古希腊人的心目中，公共领域的言行活动要高于私人领域的生命活动。但到了中世纪和现代，情况发生了变化，这就是公共领域的重要性逐渐降低，人们对公共事务的兴趣骤减。

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在中世纪的政治黑暗时代，世俗领域中的公共部分（公共领域，公共生活）逐渐萎缩乃至彻底消失，被宗教团体，也就是“非世俗共同体”所取代，与此同时发生的则是世俗领域的彻底私人化：“世俗领域却彻底变成了古代所谓的私人领域，其标志是一切活动都被纳入了家庭市场中，在那里它们只有私人的重要性，从而真正的公共领域荡然无存了。”#我们可以想象，这样的世界可能会被两类人主导：一类人沉溺于私人领域的消费和享受，纵欲糜烂，醉生梦死；另一类人则皈依上帝，一心想着个人死后灵魂不朽。这两类人都不关心公共生活。因此，这两种情况都是公共世界坏死的标志。

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进入现代，基督教的来世信仰破灭了，但人不是回到世俗公共世界，而是被“抛回”物质性的生命（身体）和自我（“内省的内在封闭领域”）$，两者都是非世界性的（可以包含在阿伦特的“社会”概念之下）。“他（现代人）根本不相信这个世界可以是潜在不死的，甚至不相信它是真的。”%此刻的世俗性已经完全不再与具有公共性与持久性的“世界”相关，相反成为它的反面，“在那里他的至上体验是心灵的自我推理过程、自己和自己玩的空无一物的过程。”&人们摆脱了宗教信仰和世俗公共世界的不死信念（“尘世不死”），返回到了自然状态，拥抱“永远延续的生命”——一种种群意义上的生命。'在阿伦特看来，现代资本主义社会的最大特点，不只是宗教和世俗的分离，而是出现了后面这一种世俗。

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也许我们可以通过哈贝马斯的公共领域理论，把阿伦特的上述思想加以扩展和完善。哈贝马斯和阿伦特的主要区别在于修正和扬弃了阿伦特的含混的、颇富歧义和争议的“（现代）社会”概念，提出了自己的公共领域概念。